Esta es mi exposición sobre Juan Luis Segundo en el curso "Interpretación Teológica de Textos Bíblicos" impartido por el Dr. David A. Brondos Luecke, Comunidad Teológica de México, 2010.

                                                COMUNIDAD TEOLOGICA DE MEXICO.

                                                MAESTRIA EN CIENCIAS BIBLICAS.

                                                INTERPRETACION TEOLOGICA DE

                                                                           TEXTOS BIBLICOS.

                                                 CONDUCTOR:  DAVID  BRONDOS  L.

                                                 ALUMNO: MAGDIEL OMAR MENDEZ G.

                                                                                                      

                        - JUAN LUIS SEGUNDO,  sj.-

BIOGRAFIA.   Nace en Montevideo, Uruguay, el 31 de Octubre de 1925; Filosofado en el Seminario de San Miguel, Argentina; Teologado en San Miguel, Argentina, y San Alberto, Lovaina, Bélgica. Orden Sacerdotal en 1955.  Primera tesis doctoral bajo  Gandillac , sobre Nicola Berdiaeff, Sorbona, 1963; segunda tesis doctoral (complementaria) bajo Ricoeur, sobre su tema de Licenciatura (“La Cristiandad, ¿Una utopía?”).  Influencias de Rahner, Berdiaeff, Sartre, Theilhard de Chardin, Bateson, Vekemans, Boff, Gutiérrez, Poblette.   Actividad  literaria en Filosofía, Teología, Literatura, Sociología.  Cofundador de CIAS  y escritor de la revista Perspectivas de Diálogo.  Asesor de Eclesiología en CELAM.  Fundador de pequeños grupos de reflexión teológica en Montevideo, Caxias y San Pablo.  En 1972 participa en el encuentro “Fé cristiana y cambio social en América Latina”, Madrid.  Curso sobre  “Liberación de la Teología”  en Divinity School, Harvard.  Destaca como Liturgista y es premiado en 1974 por Catholic Press Association.  Presencia la clausura de Perspectivas de Diálogo y la fundación CIAS se dispersa.  De 1978 a 1989, cada Septiembre, dicta  Cursos Anuales de Teología en Montevideo; en Caxias los extiende hasta 1994.  Profesor invitado en U.S.A., España, Australia, Canadá, Irlanda.  En Francia recibe el Premio al Mejor Libro de Teología  por  “Jesús ante la conciencia moderna”. El mismo año es invitado como Asesor del CMI, Ginebra. En 1992 escribe  “Crítica y Autocrítica de la Teología de la Liberación”.  Muere en Montevideo el 17 de Enero de 1996.

                                                          

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“EL HOMBRE DE HOY ANTE JESÚS DE NAZARET”   II / 1,  pp. 155-177.

La Cercanía del Reino.

 PREGUNTAS DE ANALISIS.

1. ¿Cuáles son los presupuestos teológicos y hermenéuticos del autor al interpretar los textos bíblicos?   No considera a la Revelación como intemporal y universal.  El hombre y su situación histórica son el lugar de la Revelación.  El “ser de la transcendencia”  de Karl Rahner.  La libertad del individuo posmarxista cristiano de Berdiaeff.  Pero J.L.Segundo siempre distingue entre Teología de la Liberación y de la Libertad.  Se acerca mucho a los Teólogos de la Liberación  pero tratando de unir la Libertad a la Liberación.  Su círculo hermenéutico consiste en plantear preguntas críticas que emanen de la realidad como para transformar nuestras concepciones y que la Teología las conteste desde una nueva perspectiva; es decir, sospechar de las ideologías, comprometerse pre-teológicamente, humanamente por transformar la realidad de injusticia; aplicar la sospecha también a las superestructuras ideológicas; de ahí, consecuentemente se sigue una sospecha  exegética, pues la interpretación de las fuentes bíblicas puede estar influida por mecanismos ideológicos y conducir a una exégesis idealista, ideologizada y alienante.

2. ¿Cuáles son los sistemas teológicos y/o filosóficos que sirven como base o telón de fondo para interpretar los textos?   La evolución de la imagen de Dios que Israel y la Iglesia han tenido históricamente, A.T., N.T. e historia.  No hay monolitismo en su concepto de Revelación. Pero es posible la relación  “ser humano y Trascendente”, la Revelación de Dios es el amor, aún en la pobreza, sólo es posible amar a Dios amando al hombre. La actitud religiosa tradicional equivale a la esclavitud y a la negación de la Buena Nueva  de Cristo; la libertad es el camino de Cristo, el hombre no está fijado y determinado por lo divino, sino guiado por el Padre hacia la Libertad.    Sus presupuestos filosóficos pueden ser el humanismo a través de Berdiaeff; la sociología crítica al confrontar el problema de las Masas, Minorías y Mecanismos masivos;  fide quarens intellectum agustiniano y medieval, relacionando la fe, intelecto y compromiso social; el revisionismo historicista.

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3. Si todas las lecturas de la Biblia son contextuales, ¿cuál es el contexto del autor?  ¿A qué preguntas, problemas, posturas o discusiones está respondiendo su interpretación del texto?  ¿Contra quién escribe?   El Cap. III, La cercanía del Reino, está en la Primera Parte, “El Jesús Histórico de los Sinópticos”.  En la Introducción ha discutido la “historicidad” de Jesús; en Caps. I y II esquematiza  la dimensión política y social del mensaje de Jesús.  Nuestro Cap. III, después de establecer que la fe estará siempre transmitida en clave antropológica y que lo político es el plano privilegiado para comunicar ésta fe religiosa significativa, hace un tratamiento riguroso de las bienaventuranzas en los Sinópticos y Q, distinguiendo las versiones divergentes en Mt. y Lc., intenta  ser gramatical en  su análisis de    Makarioi oi...oti autoi (Mt.)  y  Makarioi oi...oti umetera,-esqe, -sete  (Lc.);  pero otorga el Reino para  “los que…” (oi ptwcoi...oti autwn, oi penqountes...oti autoi, etc., de Mt.), los pobres que poseerán este advenimiento, reconstruyendo hipotéticamente Q, pero dejando de lado la fuerza que Lc. puso al utilizar la forma plural del artículo definido  el>los que  (que también pudiera considerarse como acusativo plural del pronombre  él>los que) con el acusativo en segunda plural  ustedes seréis…; tal distinción muestra inconsistencia más tarde (pp. 163-172) cuando prefiere a Lc. para fundamentar el discurso  “pobreza-riqueza”, si bien éstas no tienen que ver con la calidad religiosa y moral de los pobres-ricos.  Podríamos decir que J. L. Segundo contempla  varios contextos: uno es el histórico-social, el de pobreza, dominación romana, sistema de hacienda, tributos, etc.; otro contexto es el religioso: en concomitancia con el político, también tributario, asfixia, impide la libertad, de formas exteriores, sin Buena Nueva; el tercer contexto podría llamarse precanónico por recurrir a la construcción de las fuentes de los Sinópticos, esto es, Q.     Por otra parte, escribe, no contra los ricos, sino contra la interpretación de la pobreza, y con ello de la riqueza; escribe también a favor de reconocer que los Sinópticos (en particular Lucas) hablan de la situación de pobreza o riqueza, nunca de las cualidades morales de las personas implicadas en tales situaciones; tanto en las Beatitudes como en La viuda pobre, en Zaqueo como en Lázaro y el rico.

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4.  ¿Cuál es la praxis a la que nos quiere llevar el autor, o su objetivo último?   Que   “Lc. no se pronuncia sobre el problema (moral y social) del origen de la riqueza…piensa sólo en su uso”.   La observación de la preeminencia del  ‘banquete’,  la mesa,  el ‘alegrarse’, tal que Jesús mismo define el reino con las siguientes palabras:  “… como mi Padre lo dispuso para mí, para que comáis y bebáis a mi mesa” (Lc. 22,29-30).  Que existe un concepto subyacente a los discursos de Jesús, aún sin ser originales, que va mas allá de la idea  “pobres”, se trata de  “pueblo-masa” (laos-oclos), el primero neutral, el segundo peyorativo.  Frase escandalosa de Jesús en Mt. 21,31.  Nos quiere llevar, a mi parecer,  a  pensar en que  “El Dios que Jesús revela será, pues, no sólo un Dios compasivo y comprometido con los que sufren. No sólo abarcará más y más  grupos de afligidos en su reino escatológico, sino que es, por así decirlo, un Dios  ‘obligado’ por fidelidad a sí mismo a luchar contra la ideología que instrumentaliza la ley religiosa como arma de opresión…Así, Jesús revelará a Dios, política y religiosamente al mismo tiempo…” (p.177).

5.  ¿Cuál es el punto de partida del autor?   Lc. 4,16-21.

6.  ¿Hasta qué punto lo podemos considerar fiel a la intención original del pasaje bíblico y su significado en el contexto original?  ¿Dónde diríamos que hay una  ‘exégesis’  y  dónde una  ‘eiségesis’?

(Respuesta desde los participantes).

7.  ¿Qué papel juega la tradición en la interpretación del autor?

Sobre la tradición interna, afirma al mismo tiempo al Cristo de la fe  y  los posibles hechos históricos; es decir, aquello que originalmente dijo Jesús y lo que los primeros cristianos agregaron sobre lo que hizo y dijo, aplicando el principio de B. Gerhardsson (Memory and Manuscript,1961, y  Tradition and Transmission in Early Christianity, 1964).   Sobre la tradición externa, se posiciona en las líneas de R. Alves, G. Gutiérrez, L. y C. Boff, respecto a las perspectivas liberacionistas.

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                                             Imagen de  Juan Luis  Segundo.